이글은 한국계 미국인들과 다른 이민자들을 위해 휴스턴에 거주하는 젊은 한국계 2세미국인들이 쓴 글입니다. 미국처럼 다양한 인종들과 더불어 사는 우리는 우리 공동체를 더 폭 넓게 해석해서 주위의 다른 지역공동체와 연결되어 상호 이익을 공조할 때 상호 번영할 수 있습니다. 한 세기에 한 번 오는 팬데믹 가운데, 이 역사적인 선거를 앞둔 올해 우리가 서로 깊이 연결되어 있음을 뼈저리게 실감하고 있습니다.
기사 연재를 기대하시고 여러분의 이민자 신분상태와 상관없이 인구조사에 참여하시며, 그리고 여러분의 인생이 이번 11월 3일 선거에 결정될 것처럼 투표합시다.
-휴스턴한미시민권자협회-

죠셉유 (2세대 한국계 미국인 목사)

한인 이민자 교회는 미국 문화에 동화되지 않고도 한국인이 소속감을 느끼게하는 일환입니다.
우리는 모국어인 한국어로 하나님을 경배합니다. 우리는 우리와 같이 생긴, 언어와 문화를 공유하는 사람들과 연결될 수 있습니다. 그래서 고국으로부터 멀리 떠나있지만 모국과 연관되어 있음을 느낄 수 있습니다. 공적이고 사적 인간관계를 이민자 공동체를 통해서 형성해 갈 수 있습니다.
한인 이민자 교회는 단일화된 경향이 있는데 이것은 당연한 것이라 생각됩니다. 한인 공동체에서 활동적인 구성원이 되기 위해서는 한국어를 적당히 알아야 하며, 혹은 한국어를 말하는 교회의 일원과 결혼을 통한 강한 연줄이 있어야 합니다.
한인 이민자 교회는 고립되어 단절된 경향이 있는데 이것도 너무나 당연한 것이라 생각됩니다. 우리는 우리끼리 서로 돕고 있고 교회의 울타리 안에서 서로를 지켜줍니다. 다른 사람들과 연결되기 위해서 교회 밖을 나갈 때 우리는 주로 가까이 있는 다른 한인단체나 혹은 한인 사업체를 찾곤합니다. 단일되고 고립적이라 하더라도 한인 이민자 교회 존재는 미국 이민자들에게는 너무나 필요합니다.
그렇다면 언어가 더 이상 장애가 되지 않는다면? 언어가 더 이상 장애가 되지 않는데도 단일하고 고립적으로 살아야 하는 것이 당연할까요? 저는 그렇지 않다고 봅니다.
대부분의 이민자 교회는 우리가 보통 부르는 영어권(EM)예배가 있는데 영어권(EM)은 영어가 한국어보다 더 편한 한국사람들을 위한 공간으로 보통은 이민자 교회의 자녀들이 대부분입니다.
영어가 더 이상 장애가 아닌데도 불구하고 대부분의 영어권(EM)은 아직까지 단일화 되었으며 고립되어 있습니다. 이민자교회는 필요에 의해 단일화 되었지만 영어권(EM)은 선택에 의해 동질화 되었습니다. 영어권(EM)교회는 그들이 직접적으로 연결되어 있는 이웃과 연결되기보다는 한인공동체와 연결되기 위해서 30분 이상의 운전시간도 마다하지 않습니다.
저는 이것을 전혀 이해할 수 없습니다.
우리는 아마도 미국의 삶에 동화되어 가는 것에 피곤해서, 그래서 우리는 무의식적으로 우리 자신 이대로 존재하기를 원할지도 모르겠습니다. 결국엔 우리 인간들은 언제나 자연적으로 혈연에 끌린다고. 종종 너무나 극단적이기도 합니다.
한인교회들이 동질적이고, 고립적이며, 혈연적이기 때문에 우리는 한국인이 아닌 이웃을 돕는 경우는 아주 흔치 않습니다. 우리에게 영향을 미치지 않는다면 우리와는 상관이 없습니다. 우리는 우리의 머리를 성경에, 우리의 마음을 기도에 묻어버리고는 우리의 주위 바깥 세계에는 전혀 관심이 없습니다.
우린 하나님을 사랑하며 우리가 하나님을 사랑한다는데에는 추호의 의심이 없습니다. 이 세상의 어떤 다른 문화도 한국인의 예배에 대한 열정과 열성을 따라올 수 없습니다.
그런데 이웃들에 대해서는 우리는 가끔 율법교사가 누가복음 10장 29절의 “내 이웃이 누구니이까?”라고 예수님에게 질문하는 것과 같은 자세를 취할 때가 있습니다.
우리 이웃이 우리처럼 생기지 않았다면, 그들은 우리에겐 아무 상관이 없습니다.
혹 한국인이기는 하지만 그들이 다른 교회에 다닌다면 우리와 상관이 없을 때가 있습니다.
이것은 온전한 믿음이 아닙니다.
최고의 계명은 네 하나님을 사랑하고 네 이웃을 사랑하라는 것인데, 우리는 하나님을 사랑하는 것은 잘합니다만 이웃을 사랑하기는 힘이 듭니다. 약자들이 우리에게 아무런 피해를 주지 않았기 때문에, 많은 한인교회들이 약자들의 어려움을 간과했기 때문에, 많은 한국인 친구와 동료들이 그들의 공동체, 도시, 주와 나라를 좋게 하기 위해서 한인교회를 떠났습니다.
창세기 4장에 가인이 하나님께 “내가 내 아우를 지키는 자이니이까?”라고 물었습니다.
예수님의 제자들로서 질문의 대답은 당연히 “예, 그렇습니다.”입니다.
사람들이 가난하고 약한 사람들을 돕기 위해서 교회를 떠난다는 것을 저는 이해할 수가 없습니다.
교회가 지역사회에서 앞장서서 약자들, 억압받아 말못하는 사람들, 지배받고, 힘없고 소외된 사람들을 섬기는 봉사자여야 합니다. 이것은 한달에 한번 노숙자들에게 음식물 나누어주는 것을 훨씬 넘는 것입니다.
이것은 사람들, 특히 불쌍한 자들에게 예수님이 함께 하심과 사랑을 몸소 실천하길 우리에게 요구합니다.
우리는 우리 한인사회에서 뿐만 아니라 전체 공동체 안에서 인정받는 존재가 되어야 하며 희망없는 사람들에게 희망을 안겨주는 사람들이 되어야만 합니다.
우리 사회가 당신을 필요로 합니다.
당신에게는 당신의 공동체 안에서 말뿐 아니라 사랑에 깊이 담긴 행동을 통해서 예수님을 증거할 수 있습니다. 사랑은 미래를 나타냅니다. 이것은 우리가 무엇이 될 것인지, 우리가 무엇이 되어야 하는지를 우리에게 보여줍니다. 고립되어 침묵하는 것은 하나님이 특별히 사랑하시는 우리 공동체 안에서 가장 취약한 사람들을 부당하게 대하는 것을 방관할 뿐입니다.
사랑이 우리 공동체 안에 희망, 평화, 은혜와 사랑의 힘으로 여러분을 인도하시길 기원합니다 .
Dorothy Day의 “내가 가장 덜 사랑하는 사람에게 주는 사랑, 나는 그 사랑만큼만 하나님을 사랑하는 것이다” 를 기억해 봅니다.

Self, Us, Now

Byline: Joseph Yoo, second-generation Korean American and pastor at Mosaic in Pearland, Texas; josephyoo.com

The Korean Immigrant church is a way for Koreans to belong without fully assimilating to the dominant culture.
You worship God in your mother language. And just as important (for some, even more im-portant), you can be connected to with other people who look like you, who share the common bond of language and culture, and therefore, still feel connected to the motherland while being far away from it. Relationships — personal and professional — can be built through these im-migrant communities.
The Korean immigrant church tends to be homogenous. It makes absolute sense, though. In or-der to be an active member of the community you have to have some grasp of the Korean lan-guage — or strong ties (like marriage) to a Korean-speaking member of the church.
The Korean immigrant church tends to be insular. This, too, makes absolute sense. We often in-vest in helping each other out. We often look to strengthen one another within the boundaries of the church campus. When we venture beyond the church campus to connect with people, it’s usually to other Korean communities/businesses nearby. Though they tend to be homogenous and insular, the Korean immigrant church’s existence is absolutely vital for those who have im-migrated to the United States.
But what if language is no longer a barrier? Does it make sense to remain homogenous and in-sular? I’d argue “no.”
Most immigrant churches have what we call English Ministries (EM). These provide spaces for Koreans who are more comfortable with English — it’s usually the offspring of members of the immigrant church. With the EMs, language was no longer a barrier yet most EMs to this day remain homogenous and insular. The immigrant church is homogenous out of necessity, the EMs are homogenous out of preference. EM churches often do not attempt to connect with their direct neighbors but will commute 30 minutes away to be plugged into other Korean communities.
It never made sense to me.
Perhaps we were tired of assimilating in our everyday lives so we (subconsciously) wanted to just… belong as we are. After all, we humans are very tribal in nature. Often, to a fault.
Due to Korean-American churches being homogenous, insular, and tribal, we rarely helped our non-Korean neighbors. It didn’t matter if it didn’t affect us. We buried our heads in the Bible and our hearts in prayer and ignored the greater world around us.
We loved God. There’s never been any doubt or questions about that. No culture really matches the fervor and passion of Koreans worshipping. But when it came to our neighbors, we often took the position of the lawyer questioning Jesus in Luke 10:29, “and who is my neighbor?”
If our neighbor didn’t look like us, they didn’t matter to us.
Heck, even if they were Korean sometimes, they still didn’t matter to us if they belonged to an-other church.
That’s an incomplete faith.
The greatest commandment (not a suggestion) is to Love God and to love our neighbors. We’re good with loving God. We’ve often failed too many times when it comes to loving our neighbor
Too many of my Korean friends and colleagues left the Korean church to help strengthen their community; their city; their state; their country because too many Korean churches ignored the plight of the vulnerable —the “least of these” in our communities because it didn’t affect us.
In Genesis 4, Cain asks God, Am I my brother’s keeper? As a follower of Jesus Christ, the answer to that question is an astounding yes!
So people leaving the church so they can help the vulnerable makes no sense. The church should be in the forefront as servants in the community — particularly serving the vulnerable; voice-less; oppressed; powerless; marginalized. This goes beyond our once a month activities of feed-ing the homeless where we tend to treat the homeless more as projects than human beings. This requires us to be incarnational and embody the presence and love of Christ in the midst of people — particularly the vulnerable. We need to be a recognizable presence within the overall community — not just our ethnic community. We need to be a people of that brings hope to the hopeless.
Your community needs you.
You have the unique opportunity to represent Jesus Christ to the people of your community not just through words (and tracts) but through actions deeply rooted in love. And love represents the future. It shows us what could be; what should be. Being silent and insular only helps per-petuate injustice to the most vulnerable in our community — the ones that God particularly loves. So may love compel you to be an active force of hope, peace, grace, and love within your community.
And heed the words of Dorothy Day, You only love God as much as the person you love least.